«Почему мы радуемся в день Успения? Отвечает настоятель Храма Всех Святых, в земле Русской просиявших, отец Иоанн Халюта. Беседа 55

Добрый день, отец Иоанн. В минувшую пятницу православный мир встретил праздник Успения Пресвятой Богородицы. Объясните, пожалуйста, отчего кончина Божией Матери воссияла в церковном календаре как торжество, ведь для знавших человека его уход всегда — горечь и печаль?

— Двадцать восьмого августа Православная Церковь встречает Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. В самом слове «успение» — тишина и покой, а не скорбь. Это день, когда земной путь Матери Божией завершился, но не обрывом, а плавным переходом в вечность.

Если коротко ответить на заданный вопрос, мы не отрицаем человеческой печали при разлуке, но она озарена надеждой. Торжество Успения — это не забвение скорби, а преодоление её верою. Радуемся мы и потому, что Матерь Божия, взойдя на небо, стала нашей Ходатаицей пред Престолом Благодати. Она не оставила нас, но пребывает с нами во веки веков.

Согласно Преданию, апостолы, проповедовавшие по разным землям, чудесным образом были собраны у одра Богородицы в Иерусалиме. Они стали свидетелями того, как Христос принял душу Своей Пречистой Матери. Тело же Её, как верует Церковь, было взято на небо. Поэтому для верующих этот праздник — не повод для слёз, а радостная весть о том, что смерть — не конец, а дверь в жизнь бесконечную.

Успение напоминает каждому из нас: мы не одиноки в своём пути. Заступница и Молитвенница, Которая первая из людей достигла полноты Божественной славы, уже предстоит за нас перед Сыном Своим. Праздник этот — тихое утешение. Он учит нас, что кончина земная может стать успением — мирным и благодатным, если прожить жизнь с верой и любовью. Не случайно в народе этот день зовётся «Пречистой». В храмах в этот праздник особенно светло, а молитва — особенно тёплая, ибо мы славим не разлуку, а встречу. Успение — это торжество надежды, которое пересиливает всякую печаль.

В этот день Церковь облачает престолы в голубые ризы — цвет чистоты и небесной славы. Верующие приносят к храмам цветы и травы, чтобы освятить их, словно собирая в единый букет благодарность за все щедроты, явленные через Предстательство Богородицы. Этот древний обычай напоминает, что Пречистая осталась с нами не только в молитве, но и в самом дыхании земли, которая приняла Её тело на три дня, прежде чем оно было вознесено в небесные обители.

Для каждого христианина Успение становится личным уроком смирения. Матерь Божия не искала земных почестей, но обрела величайшую славу у Бога. Так и мы, когда принимаем волю Творца без ропота, даже в самых трудных обстоятельствах, открываем для себя ту тихую радость, которую не может отнять ни время, ни обстоятельства. Смерть перестаёт быть врагом, когда мы видим в ней лишь последнюю ступень лестницы, ведущей к Отчему дому.

Праздник этот особенно дорог тем, кто потерял близких. В нём звучит ответ на самые горькие вопросы человеческой души: где теперь мои любимые? Ждут ли они меня? Церковь отвечает: да, ждут, как ждала Встречи Своего Сына Божия Матерь. И потому на Успение мы не только вспоминаем прошлое, но и устремляемся в будущее, где нет слёз и разлук, а есть лишь полнота любви.

По прошествии праздничного дня, когда стихают песнопения, в сердце остаётся удивительное чувство лёгкости. Точно так же, как апостолы, разойдясь по странам после погребения Пречистой, уносили в душах не скорбь, а свет, — и мы уносим из храма тёплый огонёк надежды. Он помогает нам идти дальше по земной дороге, зная, что в конце её нас ждёт не тьма, а Успение — мирный переход в объятия Бога, где Матерь всех верных уже молится о каждом из нас.

И потому, дорогие мои, когда мы стоим у гроба родного человека, мы можем вспомнить этот светлый праздник. Ведь Успение — это не прощание, а прощание с самим страхом смерти. Матерь Божия прошла этим путём прежде нас, и Её тихое успение стало залогом того, что и нас Господь не оставит в час исхода. Она, как любящая Мать, берёт за руку каждого, кто в скорби, и ведёт его через тьму к рассвету.

Спасибо за обстоятельный ответ.

Беседовал Борис Колесников