Вера в эпоху сомнений. Воскресная беседа с православным священником. Встреча 12

На вопросы наших читателей отвечает иерей, настоятель храма Всех Святых в земле Русской просиявших, отец Иоанн (Халюта).

Отец Иоанн, добрый день. Давайте начнем нашу ставшую уже традиционной воскресную беседу. Не могу не спросить, как православные люди относятся или должны относиться к только что прошедшему Хэллоуину?

Вопрос этот, безусловно, назрел, особенно в свете того, как корни праздника, чуждые, казалось бы, нашей почве, прорастают в современной российской действительности.

Православный взгляд на Хэллоуин – это прежде всего трезвое осознание его духовной природы и тех ценностей, которые он исподволь навязывает.

Хэллоуин, как известно, уходит своими корнями в языческую тьму, в древние суеверия, связанные с почитанием сил зла и духов, покинувших мир живых.

Самайн, кельтский фестиваль, отмечаемый в ночь с 31 октября на 1 ноября, стал краеугольным камнем его истории.

Он знаменовал собой прощание с теплом лета и вступление в царство долгой, студеной зимы. В ту ночь, как верили кельты, завеса между миром живых и мертвых становилась призрачно тонкой, позволяя духам блуждать между реальностями. В отчаянной попытке защититься от злобных сущностей люди разжигали багровые костры, облачались в устрашающие костюмы и оставляли подношения, чтобы умилостивить духов.

С приходом римских легионов на кельтские земли Самайн вступил в мистический союз с римскими празднествами: Фералиями, днем памяти об ушедших, и праздником в честь Помоны, богини плодородия и садов.

С распространением христианства по Европе 1 ноября обрело статус Дня всех святых, а 2 ноября стало Днем поминовения усопших. Ночь же, предшествующая Дню всех святых, получила название All Hallows' Eve, которое со временем трансформировалось в Halloween.

В XIX веке Хэллоуин, ведомый ирландскими и шотландскими иммигрантами, переплыл океан и прибыл в Америку. Там он, отбросив тень древних верований и превратившись в светский праздник, щедро приправленный костюмами, сладостями и безудержным весельем, был превращен предприимчивым народом в бизнес.

И даже сквозь пелену современной коммерции и маскарада слышны отголоски тех зловещих обрядов. Для православного человека, чья вера – несокрушимая твердыня, воздвигнутая на поклонении Единому Богу и отвержении всякой оккультной скверны, участие в подобных увеселениях представляется глубоко неприемлемым.

Дело здесь не в слепых запретах как таковых, но в той духовной опасности, что таится за игрой с потусторонним. Заигрывание с нечистью, даже облеченное в шутливую форму, способно ослабить духовную броню и подвергнуть хрупкую человеческую душу немалому риску. Следует помнить, что мир духов – не детская сказка, но суровая реальность, требующая благоговейного трепета и осторожности.

Вместо того чтобы поддаваться чуждым веяниям, православному христианину стоит направить все свои силы на укрепление веры: посещать святой храм, возносить молитвы ко Господу и творить добрые дела. Разумеется, это не призыв избегать общения с теми, кто увлечен Хэллоуином, но необходимость оставаться незыблемым в своих убеждениях и не преклоняться перед ценностями, чуждыми православной душе. Куда мудрее посвятить это время помощи страждущим, углубиться в духовное чтение, а детям предложить альтернативные, духовно назидательные развлечения.

Именно в этом заключается наша христианская миссия – являть свет Истины миру, пребывающему во тьме заблуждений. Не осуждать, но вразумлять, не отталкивать, но подавать пример истинной радости, коренящейся не в мимолетном увеселении, а в глубокой духовной связи с Богом. Искренняя вера, любовь к ближнему и милосердие – вот те столпы, на которых зиждется жизнь православного христианина, и они должны стать надежной защитой от всех чуждых и вредных влияний.

Вместо того чтобы поддаваться модному течению, празднуя Хэллоуин, давайте лучше вспомним о наших собственных богатых традициях и праздниках, которые несут в себе свет добра, милосердия и духовности. Это дни памяти святых, дни семейного единения, дни совершения добрых дел. Они дают нам несравненно больше, чем мимолетное удовольствие от переодевания в страшные костюмы.

Отличие наших празднеств от заморского дня – светлая, добрая улыбка, щедрая русская душа и – главное – чистые, святые образы, где нет места злобной нечисти. Праздники наши православные питают душу животворящей влагой, даруют отдохновение от суеты мирской, помогают эмоционально раскрепоститься и при этом бережно хранят в себе духовную глубину.

Сейчас много где к месту и не к месту цитируют так называемые апокрифические евангелия, такие как Евангелие от Иуды, Евангелие от Марии и им подобные. Что это за книги и почему их нет в синодальных изданиях Библии?

Апокрифические евангелия – это собрание текстов, приписываемых апостолам или лицам, близким к Иисусу Христу, но не вошедших в канонический Новый Завет. Они возникли в первые века христианства, параллельно с формированием канона, и часто содержат рассказы о жизни Иисуса, Девы Марии, апостолов, а также различные эзотерические учения. Причины, по которым апокрифы не включены в синодальные издания Библии (и вообще в канонические христианские писания), многообразны. Во-первых, сомнения вызывает их авторство и время создания. Многие из них написаны значительно позже канонических евангелий и приписываются апостолам лишь для повышения авторитета. Во-вторых, содержание апокрифов часто противоречит или искажает основные догматы христианской веры, представленные в канонических текстах. В них могут встречаться легендарные, фантастические элементы, нехарактерные для исторического контекста Нового Завета. В-третьих, апокрифы не получили широкого признания и распространения в ранней Церкви. В отличие от канонических евангелий, они не использовались в богослужениях и не цитировались авторитетными церковными деятелями. Наконец, процесс формирования библейского канона был длительным и сложным. В него вошли только те книги, которые соответствовали определённым критериям: апостольское происхождение, соответствие ортодоксальному учению, широкое признание в христианских общинах. Апокрифы этим критериям не отвечали.

Но апокрифические евангелия представляют собой ценный исторический и культурный источник, дающий представление о религиозных представлениях и духовных исканиях, существовавших в раннехристианской среде. Они отражают разнообразие интерпретаций и восприятий личности и учения Иисуса Христа, а также социальных и политических контекстов эпохи. Для примера приведу апокрифическое сочинение, известное как «Евангелие от Никодима», датируемое примерно IV–V веками. В нем соединены два текста: «Деяния Пилата» и «Сошествие Христа в ад». Свое нынешнее наименование сборник обрёл лишь в латинских рукописях XII столетия.

Несмотря на то, что повествования этого апокрифа избегают явных еретических заблуждений, их непреходящая ценность заключается в ином. Именно сюжет о Сошествии во ад послужил неиссякаемым источником вдохновения для иконографии православных икон Пасхи Христовой. В свете этого обращение к «Евангелию от Никодима» обретает глубокий научный смысл, в первую очередь для иконописцев, стремящихся постичь истоки своей традиции, и для искусствоведов, скрупулезно исследующих сакральное пространство пасхальной иконографии.

Однако необходимо подходить к изучению апокрифов с критическим взглядом, осознавая их отличия от канонических текстов и принимая во внимание исторические обстоятельства их возникновения. Важно помнить, что они не являются частью официального вероучения христианской Церкви и не могут служить авторитетным источником для формирования религиозных убеждений. Они могут быть интересны для изучения истории христианства, религиозных верований и духовных исканий, но не должны рассматриваться как равноценная замена каноническим текстам Библии.

Беседовал Борис Колесников